Con el permiso de Adorno, no fue la poesía lo que se volvió imposible después de Auschwitz. Lo que se volvió imposible fue la risa. En cambio, en el caso soviético, la risa se niega a irse. La inmersión en los hechos de la barbarie bolchevique puede aumentar la resistencia a admitirlo, pero dicha inmersión no borrará nunca la risa de la barbarie…

Es un párrafo del imprescindible "Koba el temible. La risa y los veinte millones". Martin Amis se pregunta en él por qué todas las bromas que se hacen sobre la URSS resultarían monstruosas si se trasladasen al escenario del nazismo. Naturalmente, existen parodias artísticas del Reich que son igualmente hilarantes, sin caer por ello en la trivialización. "One, two, three", "Ser o no ser" o "El gran dictador" son películas antinazis que no renuncian a la risa para mostrar lo disparatado de un sistema dictatorial. Pero, en general, no está bien visto que uno bromee sobre el holocausto.

Amis relata una anécdota de su amigo Christopher Hitchens (ya lo era en su etapa troskista), cuando daba una conferencia sobre la Unión Europea. Al parecer, el intelectual británico provocó las carcajadas del público cuando afirmó que conocía bien el lugar donde se celebraba la reunión, ya que había pasado en él incontables noches con sus "antiguos camaradas".

¿Por qué la risa? ¿Por qué? Si Christopher se hubiese referido a sus incontables noches con muchos "camisas negras", el público… (….) ¿Es esa la diferencia entre el bigote pequeño y el bigote grande, entre Satanás y Belcebú? ¿Que uno suscita espontáneamente la furia y el otro la risa? ¿Y de qué clase de risa hablamos? Hablamos, naturalmente, de la risa de la afirmación de la antiquísima de la sociedad perfecta. Es además la risa del olvido. Olvida la energía demoníaca incrustada inconscientemente en esa esperanza. Olvida los Veinte Millones.

A continuación, Amis afirma que la cosa sería distinta si los seis millones de muertos en el genocidio perpetrado por los nazis fuesen tan conocidos como los seis millones del Terror del Hambre. Y añade algo que se hartó de decir Revel: cuando un gobernante coquetea lo más mínimo con el nazismo recibe sanciones internacionales, sin que haya que esperar a que el Haider de turno ponga en práctica políticas xenófobas. Lamentablemente, esa política preventiva no se extiende a quienes, como Putin, glosan la figura de Stalin, cuando no la emulan en Chechenia.

¿Por qué la utopía comunista goza de una inmunidad que resultaría abyecta aplicada al nazismo? Amis apunta buenas razones a las que se podría añadir una más básica: la ausencia de la fotografía. En una entrevista de Arcadi Espada, Susan Sontag lo explicaba (algo malhumorada) así:

… He dicho y he escrito repetidamente que una de las razones por las que la gente tardó tanto en apreciar y entender el horror completo del sistema soviético fue por la ausencia de documentación fotográfica. Es evidente que cuando digo que las fotografías identifican también quiero decir lo contrario: cuando no hay fotografía el olvido es más fácil. Y hay dos ejemplos clásicos: el Gulag y la guerra civil de Sudán, una guerra que se ha cobrado millones de vidas ante la indiferencia más helada del mundo.

Ante el olvido, la risa se vuelve sencilla. El vacío iconográfico de la barbarie dulcifica su anverso oficial. Por mucho que toque los cojones Solzhenitsyn o Kapuscinski, sin fotografía la barbarie no tiene rostro. Stalin tenía razón: un muerto es una tragedia, un millón de muertos es una estadística. 

La memoria selectiva es más fácil sin el lastre gráfico de Vorkutá. De modo que uno no debería extrañarse de que el comunismo, real o irreal, siga siendo un buen surtidor de iconos, chistes y mitología contra este sistema que nos oprime. Solo tenemos la cara amable: las paradas de autobús soviéticas, sus calculadoras, posters antiamericanos, fotos de la luna. Solo queda disfrutarlos y recomendar, como haría Zizek, aprovechar estos recursos para ofrecer a sus hijos una buena educación leninista.

(…)

Pero la risa también es hija bastarda de la realidad. Sirva de ejemplo la carta cubana que publica Fogel en su blog.

Hasta hace unos años, la teorización del fenómeno de la fast food ocupó a los más reputados gurús de la antiglobalización en la profecía de un apocalipsis cultural, dominación yanqui, barbarie mercantil… Desde la irrupción de La mcdonalización de la sociedad, de George Ritzer, la penetración de las empresas de comida rápida en nuevos mercados ha sido tomado como el símbolo de la tiranía yanqui por antonomasia. Ya no se trataba de una dominación clásica, sino de una maquiavélica estrategia que tenía como punto clave la idea de una anestesia impulsiva y el afan mercantil como único sustituto a la razón y el pensamiento crítico.

Iluminado por Ramonet y Chomsky, José Bové aportó su dosis de lucha símbólica contra el imperialismo de la hamburguesa arrasando un McDonalds en 1999, hecho que lo catapultó a la fama y a las presidenciales del próximo año. También tuvo su dosis de protagonismo un discípulo de Michael Moore que probó los efectos de la grasa y la coca cola durante un mes.

Ahora que los furibundos antimcdonalds parecían despistados ante la irrupcción de otros tantos imperialismos gastronómicos (chinos, árabes, turcos…), el Gobierno español resucita los fantasmas de la fast food para advertirnos de sus consecuencias en nuestra salud, tanto de sus productos como de sus anuncios.

Yo he sido un poco injusto con la cocina americana en mi libro La casa de Lúculo. No es que los americanos no sepan cocinar. Es que no quieren hacerlo. Durante los dos o tres primeros meses de su estancia en Nueva York uno se pasa protestando contra la falta de cocina; pero luego esa falta de cocina se le aparece a uno como una liberación ¡Qué placer el de poder hacer comidas que no sean siempre perfectas! ¡Qué gusto el poder tomar a cualquier hora cosas que no estén por obligación esquisitamente condimentadas! Los americanos acabarán por libertar al mundo de la tiranía de la cocina, todo lo amable, todo lo grata, todo lo deliciosa que ustedes quieran pero tiranía al fin, y la humanidad se sentirá entonces mucho más joven que ahora. Será una humanidad un poco uniforme, desde luego, entre otras cosas porque carecerá de ácido úrico -ese gran elemento de diferenciación del carácter-; pero tendrá mucha más vitalidad y más alegría que la humanidad actual.

¿A favor o en contra?

P. ¿Adónde va Internet?

R. Lo ignoro. Aunque Internet haya cambiado nuestras vidas, este progreso tecnológico podría conducirnos a una regresión cultural. Borges nos contaba en Ficciones la historia de Funes o la memoria, este hombre que se acordaba de todo, de cada hoja que había visto en cada árbol, de cada palabra que había oído durante su vida y que, debido a su memoria total, era un perfecto idiota. La función de la memoria no es sólo conservar, sino también filtrar. La cultura es también un proceso de conservación y de filtración, por medio del cual sabemos quién era Hitler, pero no de qué color eran sus calcetines el día en que se suicidó en su búnker. Ahora bien, para un navegante ingenuo, Internet es Funes. Internet le dice todo sin decirle si tal o cual información es fiable. Si no se es un experto es muy difícil decir si un sitio dedicado, por ejemplo, a los platillos volantes es serio o delirante. Toda cultura está regida por los filtros de las enciclopedias (en el sentido del Larousse, pero también de repertorio de saber virtual compartido por una comunidad). Pero la enciclopedia puede decirnos cosas falsas, como las de principios del siglo XX, que nos hablaban del éter cósmico. ¡Si no se educa a los internautas para la navegación, acabaremos por tener 6.000 millones de enciclopedias, una por cada habitante del planeta!

Estas palabras de Umberto Eco en una entrevista a El País no parecen los lamentos de un tecnófobo desorientado ante la proliferación de contenidos digitales en la red, sino una seria reflexión sobre los peligros de la sobreabundancia de contenidos en la red. Este marco de enciclopedismo desatado es el caldo de cultivo de otras tendencias aún más inquietantes. Y es que al amparo de San Google no solo florece cultura y conocimiento, sino que también se expanden rumores y leyendas urbanas que obtienen el estatus de hecho o teoría a base de cliks y links, sin más criterio de mediación que la excentricidad o el carácter insólito de lo que se difunde. Hoy cualquiera puede convertirse en la estación repetidora de tesis disparatadas cortadas a medida ideológica y hacer que estas figuren en internet al mismo nivel que informaciones sólidas y probadas. Como decía Finkielkraut en una entrevista que cita Félix de Azúa:

 “El futuro de la cultura no es el desierto del silencio total bajo un poder aplastante, sino, más bien, la glosolalia, la exuberante volubilidad de una blogosfera planetaria. (…) La información, internet, ahogan las obras en un flujo textual informe, sin contenido. Y eso satisface cierta forma de igualitarismo. (…) No acabo de ver cómo podemos resistirnos a este fenómeno, ya que tiene para sí una doble legitimidad: la del progreso técnico y la de la democracia triunfante”

Y más Finkielkraut: 

P. Usted es muy escéptico respecto a los beneficios de los progresos tecnológicos.

R. Mire, yo comparto la idea de Hannah Arendt de que no existe libertad de opinión si no se sabe mantener la diferencia entre hechos y opiniones. Internet es el manicomio planetario, todo el mundo habla, todo el mundo expone su discurso pero no se cruza con el de los demás. La libertad de opinión son discursos distintos sobre un mismo relato, no una infinidad de relatos sobre un mismo hecho.

Este es el punto crítico, la distinción de hechos y opiniones desaparece en cierta medida en Internet. Como los alemanes que le respondían a Arendt que eso de que en su país estaban masacrando a los judíos era una opinión, hoy encontramos la red atrofiada por versiones fraudulentas de hechos probados. Que uno de los documentales más vistos en Internet sea Loose change (una pobre mezcla de rumores y desinformación que trata de probar que el 11-s es obra de la CIA) da una idea del potencial (y el éxito) de Internet para difundir el disparate.

En cualquier caso, no hay motivo para ser catastrofista. La red es un arma poderosa para la conspiranoia pero también facilita su refutación. Por cada Red Voltaire, hay un Malaprensa, Hoaxbuster o Snopes. Todo depende, como siempre, de la capacidad crítica del lector.

¿Que a cuento de qué viene todo esto? De una buena noticia:

…Aunque en la sentencia (…) dice expresamente que "no es objeto de este proceso ni de esta juzgadora pronunciarse sobre la realidad del fenómeno", para llegar a la absolución hubo que desmontar todos los informes con los que la SEIP pretendía validar sus conclusiones. Uno de ellos incluía párrafos copiados literalmente de la web ‘El Rincón del Vago’…

(Entre esto y lo otro, a Bruno Cardeñosa le va a dar una taquicardia.)

PD: Curioseando en Wikipedia me entero de que Matt Stone es un declarado republicano mientras que Troy Parker está afiliado al Partido Libertario. Su estilo ha calado hondo y ha dado lugar a una microtendencia denominada South Park Republican, término acuñado por el director de The New Republic y que define a aquellas personas -generalmente jóvenes- despreocupadas del saneamiento moral y religioso de la nación pero con postulados más próximos a los republicanos. Supongo que la versión española sería Xavier Sala-i-Martí.

Recuerdo que en uno de los documentales de la serie COSMOS, Carl Sagan planteaba una pregunta que, sin éxito, me hago cada día: ¿Por qué hasta el periódico más serio y respetado contiene una columna diaria con un Horóscopo y, en cambio, son muy pocas publicaciones las que dedican un espacio similar a la ciencia? Existen revistas especializadas, sí, pero qué será de quienes no llegamos a tanto? ¿Dónde está el trabajo de divulgación? A juzgar por la imagen que de ella proyectan los medios, la ciencia parece más un surtidor de anécdotas, metáforas y recursos de conversación de ascensor que una disciplina del conocimiento humano.

El procesamiento de las teorías y descubrimientos científicos se hace cada día más complicado para la gente de a pie. La pobre base formativa en materia científica que provee la educación española y la negligencia mediática (que condena a la madrugada a un Punset y aúpa al prime time a Iker Jimenez) acrecientan la brecha. Y ante el desconocimiento es fácil atravesar crédulamente el primer puente que tiende el iluminado de turno.

El estupendo post de Bilbao Pundit comenta la última mamarrachada de De Prada sobre la teoría de la evolución:

"Para Prada, la prueba irrefutable que niega el “continuum” del hombre con los animales es el “impulso artístico”. Prada, por supuesto, no desarrolla ninguna teoría coherente sobre el “arte”. No nos dice en qué consiste, cómo surge, cuáles son sus mecanismos. El “arte” es, al parecer, no sólo un “propium” de la especia humana, sino la mismísima antesala del misterio. Y con eso basta. "

Prada se parece a aquel petulante abogado creacionista de Inherit the wind, que todo lo inflaba con grandilocuente retórica de la nada.

En Estados Unidos, la cuestión de la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas ha provocado polémicas desde siempre (en cierto sentido, la película sigue vigente). En 1987, el Tribunal Supremo decretó que el creacionismo era una creencia religiosa y que por tanto su enseñanza debía quedar excluida de los colegios. Pero eso no zanjó la polémica. El creacionismo se hizo un lifting y ahora se presenta como "teoría del diseño inteligente" y sus partidarios defienden que debe darse a conocer en igualdad de condiciones a los alumnos. Al parecer, el lobby ultracristiano ha abandonado posiciones maximalistas y opta ahora por cuotas que le den acceso al discurso público .

El problema surge de la imposibilidad del diálogo. Científicos y religiosos hablan lenguajes opuestos y practican metodologías contrapuestas. Lo comenta Richard Dawkins en una entrevista a Bill Moyers (PBS):

"Why should you believe in something for which there is no reason to believe. Where it becomes positively dangerous is if you start fighting with somebody else who has a different faith from yours.

And each of you is equally convinced that you are right and the other one is wrong. And because, precisely because it appeals only to faith, and not evidence, there is no way you could settle the argument other than killing each other. Whereas, if you disagree, as two scientists disagree, two scientists can sit down together, look at the evidence, and say, "Oh, I was wrong. I overlooked that bit of evidence."

Or, "Here’s a new bit of evidence just come in which shows that my previous theory was wrong." Scientists, at least in principle, will come to an agreement when all of the evidence is in. But that’s not what faith-based people do. They say, "I know I’m right. End of story." That’s dangerous."

Hoy hablamos de creacionismo, pero el desconocimiento y el analfabetismo científico es una tierra fértil en la que prenden ovnis y conspiraciones de toda clase (en las que unos malvados señores de bata blanca suelen llevar la batuta). Y no hablo solo de materia científica, sino de metodología y criterio.

La deliberada confusión de hechos y opiniones. Aterrorizaba a Hanna Arendt cuando viajaba por la Alemania nazi (y se encontraba con gente que le decía que el holocausto era una opinión) y me aterroriza a mí (y creo que no soy el único) ante el panorama que ofrece esta democrática pero científicamente analfabeta sociedad.